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知行合一，常被理解为思想和行动一致，但其实还有更深的哲学含义。 王阳明将源于孟子的心学，即儒家养心养性的学问，体系化且发扬光大。 孟子说，“尽其心，知其性，则知天”，后来，佛教传入中国，禅定修行和儒家的静坐修心，实质同归。 静能生慧。大脑在安静没有繁杂思虑的时候，效率惊人，可以把沉在内心的疑问及妄念，做出清晰明智的解答。 山谷中，可以听到远处的鸟鸣，暗夜里，可以看到遥远的星辰。 一件事情，欲望恐惧想法纷繁复杂，即为不真知，不真知则难行，强行则不顺，不顺则要修正原来的知，所谓知行不一。 禅坐入静，思路清晰起来，心下笃定，即为真知，真知则行如所知，知行合一，深意或是如此。 阳明本有慧根，龙场悟道，心学也罢，禅修也好，殊途同归，也许就是悟到了真知的来源，为其后来屡立奇功打下基础。 大儒朱熹提倡格物可以致知，阳明认为致知方能格物。 一片竹林，朱熹探究其根茎叶水土风，有几分西方哲科的意味，阳明却说，我心清明，智慧随起，即为良知，以良知置于实务，无往不利，势如破竹。 朱熹阳明没有谁对谁错，侧重不同而已。阳明数次平叛，行军打仗，岂能不知敌我，格物必不可少。后期讲学，融汇儒释道，抽象之论，难格具体之物，自然致知为主。 阳明所说良知，近似于佛家的般若智慧。静坐禅修是主要方式，入门阶段，就是静心，静能生慧，后期方能开悟，证悟无物无我的大空境。 事物和“我”，并非二元对立。比如赤橙黄绿青蓝紫，只是人脑为了快速识别，对不同波长的光，做了简易化处理而已，世上其实没有颜色。就连时间和空间，以西哲康德的观点，也不过是感知的先天设定罢了。 我们认知的世界，是物是心，本就难说，所以阳明认为，心外无物，心外无事，心外无理 。 人之苦悲烦恼，都源于“我”的存在。没有我就没有别人，冲突何在？没有我，就没有所谓的外界，得失何在？ “我”的存在，源于生物自保竞争的进化需求，是本能却非智慧，没了我执，即无外物，就是佛家的涅槃空境。 有慧根的人，修心修禅，可以弱化我执，平静祥和又充满智慧的境界，或许就是阳明所言所求的良知。
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